Synesthésies, imagination synesthésique et métaphore dans le développement cognitif individuel et dans la conscience collective

Le continuum des synesthésies est étudié dans son rapport à l’évolution, au développement de l’enfant, à la créativité adulte avec ses états d’absorption imaginative, ainsi que vis-à-vis de l’anthropologie et de la sociologie de la « conscience collective ». Dans la partie 1, les phénomènes synesthésiques sont traités comme relevant du développement de la métacognition au milieu de l’enfance, en référence au modèle vygotskien d’internalisation de l’animisme primitif et de la perception physionomique, et en tant que précurseurs de l’absorption imaginative chez l’adulte – cette dernière correspondant à une disposition essentielle pour la créativité et la métaphore, ainsi que pour les états synesthésiques de « conscience aigue » qui se produisent dans l’expérience mystique spontanée, la méditation et les états psychédéliques. Les recherches sur le caractère précoce d’une imagination synesthésique fondamentale chez l’enfant permettent d’élargir le cadre des travaux contemporains sur les synesthésies classiques en neurosciences en direction d’un continuum ouvert de processus introspectifs intermodaux qui fondent la conscience autoréférentielle de la « signification sentie ». Dans la partie 2, l’analyse lévi-straussienne des dimensions intermodales et synesthésiques des mythologies des peuples primitifs et de l’animisme de la nature en tant que miroir métaphorique auto-réfléchi est illustré par leur partielle survivance et simplification dans le IChing chinois. La conception jungienne du I-Ching, comme un dispositif au service d’une faculté de saisie créative (de nature métaphorique) et comme un prototype des « synchronies » constitutives de l’expérience paranormale, est reprise et élargie dans le cadre d’un modèle de la « conscience collective » de type synesthésique et métaphorique. Un tel champ socialement coordonné et métaphoriquement fondé est particulièrement manifeste chez les peuples dont la vie est fortement structurée par les mythologies et les pratiques shamaniques ; il est en revanche largement inconscient dans les sociétés modernes où rien n’est fait pour éduquer et exercer l’imagination synesthésique de l’enfant.